Кришнамурти утверждает, что только при условии исчезновения психологического времени человеческое сознание обретает способность напрямую контактировать с реальностью, воспринимая ее без каких-либо искажений и иллюзий, и действовать, не следуя за мыслью, а спонтанно: не мысль, а потом действие, а мысль есть действие.

Исчезновение психологического времени означает полное отсутствие мысли, то есть совершенное спокойствие ума. Когда ум совершенно спокоен, имеет место процесс, который Кришнамурти называет озарением. Сам он в последние годы пребывания в теле был в состоянии находиться в процессе озарения часами.

Лишь при озарении возможно целостное восприятие окружающего мира, лишь при озарении способны рождаться новые идеи и новое знание. Процесс озарения, как мы теперь знаем, — это результат прямого контакта сознания индивида с Божественной (Супраментальной) Силой.

Озарение исходит не из процесса мышления, а непосредственно из Всеобщего Разума и действует мгновенно, то есть минуя этап логического выбора и принятия решения. Мышление должно включаться только тогда, когда требуется ментально выразить или сформулировать нечто.

В связи с этим Кришнамурти предлагает поистине гениальную формулу, лежащую в основе его метода, — Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность — это когда нет разделения (временного зазора) между мыслящим и мыслью. Реальность — это восприятие посредством озарения.

Основа метода Кришнамурти — постоянное (без вмешательства ума) наблюдение за процессом собственного мышления.

Вот как он сам описывает этот процесс."

"«Чрезвычайно интересно наблюдать процесс собственного мышления, просто наблюдать, как мыслишь.

Откуда берет начало эта реакция, которую мы называем мышлением? Очевидно, из памяти… Мы видим, как мысль поддерживает и продлевает удовольствие, испытанное нами вчера, и как мысль продлевает также противоположность удовольствия, являющуюся страхом и страданием; таким образом, тот, кто переживает и мыслит, сам и представляет собой эти удовольствия и страдания (наблюдающий есть наблюдаемое. — Авт.), а также является той сущностью, которая питает и поддерживает удовольствие и страдание. Тот, кто мыслит, отделяет удовольствие от страдания. Он не видит, что в самом требовании удовольствия таится страдание и страх. Мысль в человеческих отношениях всегда содержит требование удовольствия, которое они прикрывают разными словами, такими, как верность, помощь, жертва, поддержка, служение…

Мысль изворачивается, потому что она может выдумывать все, что угодно, и видеть вещи, которых не существует.